An Excess Of Democracy - Transcript
Un Exceso De Democracia
Por
Hilary Wainwright
Ocupar y los movimientos de acción directa de hoy tienen mucho en común con los movimientos radicales de los años sesenta y setenta. Ambos enfatizan la igualdad cultural, económica y política e insisten en las posibilidades de autogobierno. ¿Puede la nueva generación ir más allá de los éxitos y fracasos del pasado, para desarrollar una economía política alternativa?
La capacidad del movimiento Ocupar para crear plataformas fuera de nuestro sistema político cerrado para forzar a abrir un debate sobre la desigualdad, el tabú en el corazón de la crisis financiera, es impresionante. Es una nueva fuente de creatividad política de la que todos tenemos mucho que aprender.
Al mismo tiempo, ningún veterano de los movimientos de fines de la década de 1960 y de la década de 1970 puede ayudar, pero se sorprenderá por las similitudes. (Estoy pensando aquí especialmente en el movimiento de mujeres que desarrolló de manera más práctica y consistente el nuevo pensamiento de estos años sobre la organización para el cambio político).
Existe el mismo fuerte sentido de poder desde abajo que proviene de la dependencia de los poderosos sobre aquellos que dominan o explotan. Existe una combinación creativa de cambio personal y colectivo, y la combinación de resistencia con experimentos para crear alternativas aquí y ahora. Existe el rechazo de las jerarquías y la creación de organizaciones que hoy se describen como 'horizontales' o 'en red', y que ahora con las nuevas herramientas tecno para la creación de redes tienen más potencial y más ambigüedad.
Y vuelven a aparecer los mismos viejos problemas: liderazgos informales e irresponsables, las tensiones entre la inclusión y la efectividad. La tiranía de la falta de estructura , el folleto de los años setenta que abordaba estos escollos imprevistos desde la perspectiva del movimiento de liberación de las mujeres en particular, puede ser bien leído.
Pero eso fue hace 40 años, incluso antes del uso generalizado de faxes, ¡menos aún computadoras personales y teléfonos móviles! ¿Cómo podría la reflexión sobre estos movimientos marginales anteriores llevar adelante los debates abiertos por Ocupar e Indignados?
De la rebelión social a la renovación capitalista
El destino de las energías y aspiraciones de esa década rebelde es un largo y complejo grupo de historias. Para considerar su relevancia hoy, solo quiero apuntar a un proceso histórico que generalmente no se anticipó en el momento y aún no se entiende completamente. Esta era la capacidad del capitalismo, en su búsqueda de formas de salir del estancamiento y la crisis, para alimentarse oportunistamente de la creatividad caótica y la cultura experimental inquieta de los movimientos de los años sesenta y setenta.
Por ejemplo, desde la década de 1980, al mismo tiempo que se atacaba a los sindicatos, las prácticas de gestión se alejaban de las jerarquías de estilo militar características de muchas empresas líderes. El costo de la administración de comandos se incrementó, al menos en el Norte global, frente a una fuerza de trabajo educada y culturalmente más sofisticada (¡no solo los estudiantes escucharon a Bob Dylan!) Las tecnologías informáticas abrieron nuevas posibilidades y requisitos.
El resultado fue una descentralización controlada de los procesos de producción. A medida que la información se convirtió cada vez más en un componente de la producción, tanto en la fabricación como en la cultura, una nueva generación de gerentes reconoció que el conocimiento práctico de los trabajadores podría, a través de formas gestionadas de colaboración.
Al mismo tiempo, en la búsqueda interminable de nuevos mercados, los gerentes de marketing con conocimiento cultural pudieron identificar y explotar las oportunidades comerciales en, por ejemplo, los horizontes ampliados y los deseos más sofisticados del creciente número de mujeres con ingresos propios. .
La tendencia subyacente es que gran parte del carácter innovador de la renovación del capitalismo en los años ochenta y noventa -basado en la expansión del crédito- provino de fuentes externas a la corporación y al estado. De hecho, con frecuencia sus orígenes radican en la resistencia y la búsqueda de alternativas a ambos.
Así, el capital demostró ser mucho más ágil al responder y apropiarse de las nuevas energías y aspiraciones estimuladas por los movimientos críticos de los años 60 y 70 que los partidos de izquierda, para lo cual estos movimientos podrían haber sido una fuerza de renovación democrática.
¿Qué tipo de contra movimiento?
Ahora, con el crédito que sustentó la aparente ebullición de este período particular del capitalismo que se ha vuelto tóxico, la búsqueda de alternativas ha vuelto. Mientras escribo, el Financial Times , para su propio asombro, está publicando una semana de artículos sobre "La crisis del capitalismo". El artículo de apertura declara que "en el corazón del problema está ensanchando la desigualdad".
¿Es la combinación -no necesariamente la convergencia- de intranquilidad dentro de las elites culturales, con el crecimiento de la resistencia popular sostenida y el descontento público, produciendo lo que Karl Polanyi llamó un "contra movimiento" a las consecuencias socialmente destructivas del capitalismo rampante? ¿Y la toma de conciencia del legado de los movimientos de los años sesenta y setenta fortalece esta posibilidad?
No le pido a la generación más joven que busque en las librerías de segunda mano textos y propuestas que existían en ese momento. Más bien se trata de estar atentos a la ambivalencia incorporada en el capitalismo neoliberal, formada en parte a través de la mercantilización continua de las aspiraciones sociales y los valores colaborativamente creativos. Y luego identificar -y ocupar- los espacios ambiguos y las grietas entreabiertas, para conectar con los tipos de agencia impredecibles que esta ambivalencia ha dado forma.
Un descanso fundamental
Para llevar a cabo un tipo de política tan inquisitiva necesitamos, brevemente, recordarnos a nosotros mismos de la crítica social original hecha por los movimientos de los años sesenta y setenta. En particular, la naturaleza del intento de ruptura con las instituciones del orden de posguerra: su paternalismo, sus exclusiones, su definición limitada de democracia y su suposición de que la producción y la tecnología eran neutrales en cuanto a los valores.
El carácter central de esta crítica fue su aspiración, más en la práctica que en la teoría, a superar las dicotomías debilitantes de la guerra fría: entre lo individual y lo colectivo / social; libertad y solidaridad / igualdad; Estado "libre" frente a "estado de comando": dicotomías que se volvieron a congelar a través del neoliberalismo y la forma de la caída del Muro de Berlín.
Las ideas y prácticas del movimiento de mujeres de los años 60 y 70 son particularmente ilustrativas. Este movimiento fue una respuesta en parte a las inconsistencias ciegas al género y las promesas incompletas de los movimientos radicales de la época. Profundizó y amplió sus innovaciones, agregando ideas que surgen de las experiencias específicas de las mujeres al romper su subordinación.
Especialmente importante fue la insistencia en lo individual como lo social y lo colectivo en las relaciones entre individuos: un individualismo social y una visión relacional de la sociedad y el cambio social. Después de todo, el impulso del movimiento de liberación de las mujeres se vio animado tanto por el deseo de las mujeres de realizarse como individuos como por su determinación de terminar con las relaciones sociales que bloqueaban estas posibilidades. Esto requirió solidaridad social: un movimiento organizado.
La naturaleza de su organización fue moldeada por un intento constante de crear formas de organizar esa libertad y una autonomía combinadas -lo que cada mujer lucha por su propia vida- con la solidaridad, la reciprocidad y los valores de igualdad. Cuando tuvo éxito (para abreviar una historia compleja y tensa) se desarrollaron formas de relacionarse que permitieron la autonomía y también lograron la coordinación y el apoyo mutuo, sin pasar por un solo centro. En otras palabras, aquí estaba lo que podría llamarse una forma de organización temprana, pre-ICT, 'conectada en red'.
La economía política de las redes
Esta forma de red era distintiva porque, en su origen, carácter y sostenibilidad, eran valores de solidaridad, igualdad y democracia. Hoy, la capacidad de las redes se ve reforzada radicalmente a través de la nueva tecnología de información y comunicación en sus formas no propietarias.
Lo que ambas generaciones de activistas comparten es un reconocimiento de la importancia para los movimientos de cambio democrático del conocimiento práctico y experiencial y la necesidad de compartirlo y socializarlo.
La conciencia de estos orígenes podría ayudarnos ahora, cuando las organizaciones en red están en todas partes, a distinguir entre el uso instrumental del concepto de red en organizaciones esencialmente no democráticas (dentro de estados y corporaciones, por ejemplo) y, por otro lado, como una forma de conectando actividades distribuidas basadas en valores comunes de justicia social y normas acordadas democráticamente.
¿Por qué es esto importante para el desarrollo de una economía política más allá del capitalismo? Detrás de la elección impuesta entre un mercado capitalista y el estado está la polarización entre el conocimiento científico, social y económico, por un lado, y el conocimiento práctico, por el otro.
Mientras que el primero se consideraba como la base de la planificación económica y centralizado a través del estado, los defensores del libre mercado sostuvieron que este último era individualizado por el empresario y capaz de coordinarse solo a través del funcionamiento fortuito del mercado, basado en la propiedad privada. . El avance relevante de las mujeres y otros movimientos de las décadas de 1960 y 1970 fue hacer que compartir y socializar el conocimiento experiencial, en combinación con las formas científicas, sea fundamental para sus organizaciones decididas, pero siempre experimentales.
El desafío en la era de la información de hoy es traducir esto en economía para crear y sostener un mercado no capitalista. Es decir, un mercado regulado y socializado, en el cual el impulso de acumular y ganar dinero con dinero se suprime de manera efectiva. Esto también proporcionaría una base para democratizar y, cuando corresponda, descentralizar el estado, en el marco de objetivos sociales acordados democráticamente (como la igualdad y la ecología).
Es sobre estos temas que las ideas provenientes del movimiento Ocupar pueden converger creativamente con las de movimientos anteriores. No es sorprendente, entonces, leer el grupo de trabajo sobre economía de Occupy London que describe en el Financial Timescómo Frederick von Hayek es "la comidilla de Occupy London". Sin duda, esto fue en parte un recurso retórico para la audiencia de FT . Pero el desafío de Ocupar puede ser visto como el de responder al economista y teórico austríaco, que justificó el capitalismo de libre mercado con sus ideas sobre la importancia del conocimiento práctico y / o experiencial distribuido.
A primera vista, hay mucho en común entre la crítica de Hayek al "estado que todo lo sabe" y la crítica del estado socialdemócrata realizada por el movimiento libertario / social que quedó en los años sesenta y setenta. Ambos desafían la noción de conocimiento científico como la única base para la organización económica y ambos enfatizan la importancia del conocimiento práctico / experiencial y su carácter "distribuido".
Pero mientras que Hayek teoriza este conocimiento práctico como intrínsecamente individual y por lo tanto apunta al funcionamiento fortuito, no planeado e impredecible del mercado y el mecanismo de precios, los radicales de los años 60/70, como acabo de explicar, asumieron que el conocimiento práctico podría socializarse y compartido.
Esto proporcionó la base para una acción decidida y, por lo tanto, más o menos planificable, pero una acción que siempre fue experimental, nunca omnisciente. (Para obtener más información al respecto, consulte mi ensayo, Respondiendo al derecho de libre mercado ).
A riesgo de ser algo esquemático, podría argumentarse que los movimientos de los años sesenta y setenta usaron estas ideas para desarrollar una visión inconclusa de un estado democratizado. Esto ocurrió tanto a través de intentos de crear formas democráticas y participativas de administración de instituciones públicas (universidades y escuelas, por ejemplo) y mediante el desarrollo de fuentes no estatales de poder democrático (centros de mujeres, proyectos de monitoreo policial, etc.).
Implicó trabajar 'con / en y en contra' del estado, como cuando el Consejo del Gran Londres fue dirigido por Ken Livingstone a principios de los años ochenta.
Los movimientos de hoy se centran en desafiar el mercado oligárquico y la injusticia del poder corporativo y financiero. En la actualidad, el desarrollo de formas en red está cada vez más vinculado a iniciativas económicas distribuidas: cooperativas, uniones de crédito, redes de software abiertas, proyectos culturales colaborativos, etc.
De esta forma, los movimientos de hoy comienzan a desarrollar en la práctica una visión de socialización de la producción y las finanzas y la creación de un tipo de mercado alternativo, complementario a la visión inacabada anterior del poder público democrático.
Lo que tienen en común, más en la práctica que en la teoría, es una afirmación de la sociedad civil democrática organizada como un actor económico, tanto en la provisión de bienes públicos como en la esfera del intercambio de mercado.
Igualdad cultural
Los arquitectos del estado de bienestar y el orden de la posguerra, con todos sus logros y límites, creían en la reforma económica y política. Pero lo hicieron generalmente sobre la base de suposiciones de superioridad cultural: ellos, los profesionales, sabían lo que era mejor para las masas. Por el contrario, las rebeliones de los años sesenta y setenta afirmaban la igualdad cultural.
Sus objetivos se referían a las necesidades económicas y sociales, pero en un contexto de desafiante comprensión dominante del conocimiento, enfatizando la importancia pública del conocimiento práctico, tácito y experiencial. Esto sustentó el compromiso de desarrollar organizaciones en el lugar de trabajo y en una sociedad más amplia que pudiera compartir este conocimiento y convertirlo en una fuente de poder transformador.
Es en este igualitarismo profundo -no solo de oportunidad y resultado sino también de potencial- y su corolario de democracia en economía y cultura, así como en política formal, que el trabajo de Raymond Williams fue una imitación. También la contribución de Edward Thompson.
Esencial para esta cultura igualitaria es una mutualidad de teoría y experiencia, que en el movimiento obrero en Inglaterra a menudo se ha contrapuesto. Williams y Thompson, tanto en sus escritos como en sus vidas, exploraron una dialéctica creativa entre la teoría y la experiencia, el intelecto y el sentimiento (curiosamente ambos dedicaron buena parte de sus vidas a la educación de adultos).
Esto fue evidente en sus iniciativas políticas colaborativas también: los nuevos clubes de izquierda a fines de los años 50 y principios de los 60,
Red Pepper puede rastrear sus orígenes!
Los movimientos ampliamente anticapitalistas nacidos a fines de la década de 1990 están rehaciendo esa lucha por una igualdad completa y una visión de democracia que lo abarque todo. Lo hacen en circunstancias políticas y económicas radicalmente cambiadas, enmarcadas por una nueva forma de dominación cultural. De hecho, es la imposición de una mentalidad de contabilidad financiera. Por lo tanto, los pensionistas se definen como una 'carga'; los trabajadores como 'costos'.
La educación superior es una "inversión personal", como si todos determinaran su futuro en términos de una tasa de rendimiento personal en lugar de una contribución a la sociedad. El resultado es una cultura de aquiescencia a los recortes y la privatización en aras de una meta de "crecimiento" sin problemas.
¿Cómo podemos desafiar estas nuevas formas de subordinación cultural, convirtiendo a los ciudadanos en simples "manos" o "dependientes" en el lenguaje del capitalismo del siglo XIX?
Valores alternativos en la práctica material
Parte de la respuesta seguramente se descubrirá al ilustrar en la práctica los valores alternativos que podrían fundar una economía política basada en un marco de igualdad, mutualidad y respeto por la naturaleza. Muchas de esas ilustraciones están en pie y se están extendiendo: las cooperativas de ahorro y crédito que organizan las finanzas como un bien común; los trabajadores del sector público contrarrestan la privatización con propuestas para mejorar y democratizar los servicios para y con sus conciudadanos; redes de "cultura libre" que insisten en el uso de las TIC como un medio para extender y enriquecer la esfera pública en lugar de un campo petrolero digital con fines de lucro; un renacimiento de las cooperativas y la acción colectiva de los consumidores en torno a la energía, los alimentos y otras esferas en las que la lógica del capital es particularmente destructiva para la sociedad y el medio ambiente. La cuestión estratégica en la que tenemos que trabajar es cómo generalizar,
En este sentido, la insistencia en "ser el cambio que queremos ver" y crear alternativas aquí y ahora tiene un significado macro y también micro. El agotamiento del sistema existente es de alguna manera mucho más profundo que en las décadas de 1960 y 1970, pero nunca debemos subestimar la capacidad del capital para adaptarse y apropiarse, por lo que debemos pensar ambiciosamente, aunque permaneciendo enraizados, sobre nuestras innovaciones organizativas colectivas.
Finalmente, ¿qué pasa con las relaciones con el estado?
Impulsar el desarrollo constante en todo el mundo de formas de economía social o, más radicalmente, solidaria, es una ambición de ser parte de un proceso de cambio sistémico. Esto plantea la pregunta de cómo estas iniciativas se relacionan con el estado y la política electoral.
La mayoría de los activistas en estos experimentos, con razón, no tienen fe en la capacidad de la clase política para salir de la crisis. Pero esto a veces ha sido asociado con una teorización demasiado generalizada de compromiso con las instituciones políticas como necesariamente contrapuesta a la construcción de relaciones económicas no capitalistas. La experiencia, sin embargo, apunta a la posibilidad de un compromiso pragmático y cauteloso con las instituciones políticas desde una base consciente y decididamente autónoma.
Un ejemplo de esto
se puede encontrar en Argentina, donde las redes de cooperativas de trabajadores han luchado por una legislación favorable a sus intereses. Por ejemplo, comenzando con el apoyo a nivel municipal y provincial en Buenos Aires, han ganado el derecho legal de mantener la propiedad y el control de las fábricas ocupadas. La lógica de su enfoque ha sido desarrollar fuentes autónomas de poder enraizadas en alternativas reales, en lugar de meras formas de presión y protesta que dejan la iniciativa creativa (o más bien, la falta de ella) con la clase política.
Esta experiencia ilustra efectivamente el poder de una sociedad civil creativa y productiva.
En conclusión
No es fácil resumir en qué se sentían tan amenazados los gerentes del orden gobernante en los años sesenta y setenta, así que usemos las palabras que ellos mismos emplearon. Según la Comisión Trilateral, cuando investigó las causas de la crisis política y económica de los primeros años de la década de 1970 en nombre de los gobiernos de las potencias occidentales dominantes, la Comisión Trilateral concluyó que era "un exceso de democracia".
Esto era más que solo el miedo de la clase dominante a la mafia. La noción de "exceso de democracia" implicaba un miedo a la oposición inteligente y organizada, que por lo tanto era menos fácil de contrarrestar.
Era la naturaleza autónoma, aunque decidida, organizada y capaz de los movimientos, incluidos, tal vez especialmente en el lugar de trabajo, lo que más temían. Aquí surgió una nueva generación con aliados en toda la sociedad que ya no aceptaron el lugar asignado por la élite de la democracia que les fue conferida después de la guerra. Y, sin embargo, esa generación comprendía a los niños del orden democrático de la posguerra, ganando legitimidad apelando a sus reclamos y sus promesas incumplidas. En ese momento, las elites perdieron su autoridad. La represión simple ya no funcionaría, no es que no lo hayan intentado.
Más tarde, cuando las ideas de los movimientos radicales comenzaron a dar forma al debate político a mediados de los años 70 y principios de los 80, la amenaza, al menos en el Reino Unido, se convirtió en una forma de socialismo (o al menos una visión política viable que amenazaba al élites) podría surgir que ya no podría ser rechazado por referencia al fracaso del modelo soviético.
Norman Tebbit, el hacha de mano derecha de Margaret Thatcher, lo expresó claramente en referencia al Consejo radicalmente democrático del Gran Londres de principios de los 80: "Este es el socialismo moderno y debemos destruirlo".
Los motivos de estos temores radican en la naturaleza distintiva de los movimientos y proyectos descritos en este artículo. En sus formas de organización (combinando autonomía y cooperación, creando las condiciones participativas para el intercambio genuino de conocimiento), las alianzas que construyeron (a través de las divisiones tradicionales de economía, cultura, trabajo y comunidad) y su visión (más allá del estado versus mercado, individual versus social), sostuvieron en la práctica la posibilidad de una economía política alternativa, participativa y cooperativa.
Por un tiempo, la nueva cultura política parecía imparable. Ahora, en presencia de Occupy y la multiplicidad de movimientos que comparten en nuevas formas las mismas características esperanzadoras, se siente como si, como un arroyo de montaña que desapareció de la vista, el mismo exceso de democracia, con sus manantiales en los años 60 y 70. , está burbujeando de nuevo.
En cierto sentido, el terreno en el que fluye es más escarpado y rocoso. La resistencia que Williams predijo a la "creciente determinación de que la gente debería gobernarse a sí misma" a veces parece insuperable.
Sin embargo, por otro lado, se están abriendo nuevas posibilidades, ya que los fundamentos de la legitimidad del capitalismo se han convertido en un sitio de autodemolición. Keynes describió la precariedad de estos fundamentos de esta manera: "Convertir al hombre de negocios en un especulador es dar un golpe al capitalismo porque destruye el equilibrio psicológico que permite la perpetuación de recompensas desiguales ... El hombre de negocios solo es tolerable siempre que sus ganancias puedan debe tener cierta relación con lo que, más o menos, y en algún sentido, sus actividades han contribuido a la sociedad. "El cambio por parte de los propietarios de capital, desde principios de los años 1970 en adelante, de invertir en producción a especular en 'productos' financieros, ha significado que los "empresarios", en el lenguaje modesto de Keynes, se han convertido en especuladores, a lo grande. Y el equilibrio psicológico está temblando ante nuestros ojos.
Al mismo tiempo, el aumento de las capacidades y la confianza del trabajo de todo tipo ha aumentado radicalmente la curva de "la creciente determinación de las personas de gobernarse a sí mismas" económica y políticamente.
En los años 60 y 70, comenzamos a sentar las bases en una sociedad civil democrática de una economía política alternativa, incluido un tipo diferente de estado. Se podría decir que fuimos interrumpidos groseramente en nuestro trabajo.
Si podemos recuperar lo que fue potencialmente poderoso y unirnos a las nuevas generaciones con capacidades y visiones muy superiores a las nuestras, podemos ser colectivamente más fuertes.
Esto debe mucho a las discusiones recientes con Mark Barratt, Marco Berlinguer, Roy Bhaskar, Jacklyn Cock, Emma Hughes, Robin Murray, Doreen Massey, Sheila Rowbotham y Jane Shallice.
